生命提升的教育
文/济 群
佛教是人格改造的教育，是生命提升的教育。那么，佛陀为什么要施设这样的教育?我们又为什么要接受这样的教育?
无明造成的误解
生活在这个世间，时时都要面对很多问题。如何看待这些现象?多数人会以为，凡我亲眼所见，必是最真实的。因为我们相信自己的感觉，相信自己的看法。那么，这种经验究竟多大的可靠性?
关于这个问题，佛法有着极为精辟的论述。如唯识宗是以三性理论将世界分为三个层面，一是超越对待的真理世界，即圆成实的世界;一是客观的现象世界，即依他起的世界;一是在呈现于我们认识上的世界，即遍计所执的世界。
佛法告诉我们，在认识上呈现的世界，是被我们执处理过的，和客观世界并非一体。比如眼前这个杯子，呈现在认识上的，不仅包括杯子的形状体积，还有是否美观、是否值钱、是否属于我等种种设定。这些设定都是我们附加其上的，并非客观存在。但我们却会执著这些设定，认为它就是美，就是值钱，就是我的。就像夜行人遇到一条绳子，因看不清而误以为蛇，吓得魂飞魄散。从客观来说，只有绳子而没有蛇。但在我们的感觉中，却只有蛇而没有绳子。
我们所认为的美丑、价值等等，只是投射于境界的认识，是蛇而非绳子。但我们投射之后，却觉得这就是亲眼所见，就是绝对真实。伴随这种错误认识，贪随之而来了，嗔随之而来了，烦恼随之而来了。
我们每天忙来忙去，表面看是忙于各种事务，事实上，都是为内心不断增长的需求忙碌。比如做事业，固然有种种不得已的客观理由，但更关键的，是因为我们需要这份事业来支撑，似乎这样才会有成就感，才会无愧于人生。伴随这种执著，对事业的需求又会进一步成长。然后再来看待事业时，就戴上了变色眼镜。因为我们是带着一系列依托事业而产生的情绪来看问题，这些心理将推动对事业的追逐。在追逐过程中，相关心理又得到增长，从而产生更高需求。
认清人生本质
我们需要接受教育的原因还在于，现前生命存在种种缺陷。主要体现于两方面，一是存在迷惑，二是存在烦恼。这是佛陀对生命现实所作的审视和评估，结论就是——人生是苦。
当然，从现象层面来说是苦乐参半的。佛教也承认情感有苦乐忧喜舍的不同，他所说的这种苦，是对生命本质的透视。因为一切快乐都是由某种渴求得到缓解而产生，而渴求本身是痛苦之因。任何缓解只能起到局部和暂时的作用，无法改变其痛苦本质。就像医生可以治疗疾病，但无法改写有生必有死的结局。
但我们还要看到，认识苦不是为了被动地接受苦，而是为了正视现实，寻求究竟的离苦之道。所以说，这种对苦的认识是直面人生的积极态度，并非逃避现实的消极心态。
人生痛苦是多方面的，如色身的生老病死，及无明、欲望制造的烦恼。此外，还有社会环境带来的痛苦，如怨憎会、求不得、爱别离;有自然环境带来的痛苦，如天灾人祸、酷暑严寒。从表面看，这些痛苦似乎是外来的，是加载于身心的客观存在。事实上，所有痛苦都根源于内心，都取决于我们看待问题的方式。
如求不得苦，这种苦的程度，就在于我们对这一追求的执著程度。若是志在必得，那么，得不到的痛苦将无比强烈。这样的例子在生活中比比皆是，轻者导致精神受挫，重者甚而自寻短见。其实，任何追求都有得到和得不到两种可能。只要对此有客观认识，那么，得到固然欣喜，得不到也能坦然面对。怨憎会也是同样，若能以慈悲而不是对立的心看待他人，也就没有什么冤家仇敌了，自然不会有冤家路窄的痛苦。
此外，从个人到社会的一切变故，只要我们能正确面对，都不会因此带来无法承受的痛苦。因为世间是无常的，这种无常是本来如此的现实。只是我们将这种无常误以为常，才会因此感到不幸。所以，这种不幸在很大程度上是因误解而造成，并不在于环境。如果仅仅从环境着手改变，是无法根除痛苦的。
盲目需求和错误依赖
佛法认为，一切问题的根源在于惑和业。惑就是迷惑，就是不了解自己，不了解世界，所以我们往往不知道自己究竟要些什么。一个人究竟需要多少才能过日子?对古人来说，电脑、手机和各种家用电器都是闻所未闻的，但生活并不因此缺少什么。但对现代人来说，少了任何一样都会带来诸多不便。为什么会产生这个问题?正是因为我们的盲目需求以及对需求形成的依赖所造成。
今天的社会，商家都在拼命鼓动消费。对于那些本身就在四处追逐的人，是根本经不起诱惑的。所以当一个新品出现时，立刻会被抓住，由此建立一种需要。一旦习惯这种需要，又会进而形成依赖。对商家来说，市场是可以培养的。这种培养，其实就是在培养人们的需求，以及对这种需求的依赖。
没有某种需求，我们就不会有这一需求无法满足的烦恼。而当需求上升到依赖时，就埋下了心理疾病的隐患。如近年出现的电子游戏依赖症、手机依赖症、电子邮件依赖症等，就是非常典型的病例。在电子游戏没有出现时，世间哪有什么电子游戏依赖症呢?而当人们产生这种需求时，就成为潜在患者了，或者说，成为某种病原体的携带者。
事实上，我们对家庭、感情、事业的需求也会形成依赖，也会带来同样的问题。这种需求越强烈，越执著，发病几率就越高，病情就越严重。这些需求其实都是我们制造的心灵影像。你觉得这是成就，将此设定为目标，然后不断追逐，乐此不疲。一旦目标破灭，就会茫然失措。就像奋力扑向一堵幻觉中的墙，不料却扑了空，重重摔倒在地。所以说，痛苦的根源不在别处，就在于需求以及对需求的依赖。
今天的世界，比以往任何时代更为丰富。但从另一方面来说，也比以往任何一个时代更混乱。这种环境中，很容易滋长各种需求，这使现代人活得很累。你要问哪个人苦不苦，多半不会认为苦。因为大家觉得生活条件不错，不愿承认痛苦。事实上，现代人也没有非常深刻的痛苦。因为物质享乐层出不穷，一种渴求得不到满足时，很快可以找到替代品。所以这种渴求尚未达到一定的量就会被转移，而不是在那里不断累积。但人们也因此制造了更多需求。
过去的人，生活所需不过是吃饱穿暖，而现代人却很难满足于简单的温饱。因为他们已在不知不觉中制造了过多需求，应付这些需求，就足以让人疲于奔命了。这种劳累，甚至已波及孩子。20年前的孩子，还能有轻松快乐的童年。但在今天，除了日益繁重的学习外，他们还需要用所剩无几的课外时间再去进修英语、绘画、音乐、舞蹈等种种课程。更何况，其中很多人还不是出于兴趣。在这种超负荷劳累中成长起来的孩子，能有健康的身心吗?
造业和轮回
现代社会的最大问题，就是人的心态不健康，普遍活得浮躁而混乱。需求太多，情绪太多，却从未管理。这种状态，就是惑业苦的状态。因为迷惑而产生错误观念，因为错误观念而产生烦恼。这些不良心理的成长过程，就是业的成长过程。
业就是行为，包括思想、语言、身体三种。通常，我们更多是关注表现出来的行为，却忽略了尚未表现的行为。事实上，不论这一行为是否表现出来，都会在内心留下痕迹，形成内在的心理结果，影响未来的生命走向。
每个人都不一样。长得不一样，想法不一样，性格不一样，兴趣爱好也不一样，这些差别是来自生活方式和心灵轨道的积累。这种积累的发展，就会呈现出相应的生命形态。所以，商人有商人的特征，军人有军人的特征，艺术家有艺术家的特征。
佛教所说的六道，也是生命发展过程中呈现的不同形态。比如饿鬼是代表渴求的心理，这种渴求被无限张扬后，就会呈现出饿鬼的生命状态。阿修罗是代表好斗的心理，这种好斗发展到一定程度，就会呈现出阿修罗的生命形态。动物是代表愚痴的心理，除生存本能以外没有更多思考。如果人生仅仅停留于饮食男女，那和动物是没什么差别的。
所以说，轮回不在别处，正是每种心理发展的不同生命形态。其实轮回不难理解，比如你喜欢做什么，追求什么，几乎每天都会重复。在重复过程中，又使这种喜好得到成长，促使我们再去追求。这种重复就是轮回的显现。从起点到终点，再从终点回到起点，周而复始。
这种追求又包含相应的价值观，觉得我要这样活着才充实，才有意义。那么，我们追求的这些到底有没有价值?是不是值得去做?这就取决于我们对生命的思考，取决于我们的认知。
学佛，正是帮助我们认清这些问题，实现人生的真正价值。
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